庄子系列主题阅读-《莊子·內篇·大宗師第六》 庄子系列图书合集

 

《莊子·內篇·大宗師第六》

    知天之所為,知人之所為者,至矣!知天之所為者,天而生也﹔知人之所為者,以其知之所知,以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。

    雖天地之大,萬物之富,其所宗而師者無心也。

    知天人之所為者,皆自然也;則內放其身而外冥於物,與眾玄同,任之而無不至者也。

    天者,自然之謂也。夫為為者不能為,而為自為耳;為知者不能知,而知自知耳。自知耳,不知也,不知也則知出於不知矣;自為耳,不為也,不為也則為出於不為矣。為出於不為,故以不為為主;知出於不知,故以不知為宗。是故真人遺知而知,不為而為,自然而生,坐忘而得,故知稱絕而為名去也。

    人之生也,形雖七尺而五常必具,故雖區區之身,乃舉天地以奉之。故天地萬物,凡所有者,不可一日而相無也。一物不具,則生者無由得生;一理不至,則天年無緣得終。然身之所有者,知或不知也;理之所存者,為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾,為之所為者少而理之所存者博,在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異,異則偽成矣,偽成而真不喪者,未之有也。或好知而不倦以困其百體,所好不過一枝而舉根俱弊,斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也,知人之所為者有分,故任而不(強)〔彊〕也,知人之所知者有極,故用而不蕩也。故所知不以無涯自困,則一體之中,知與不知,闇相與會而俱全矣,斯以其所知養所不知者也。

   

    雖然,有患:夫知有所待而後當,其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?

    雖知盛,未若遺知任天之無患也。

    夫知者未能無可無不可,故必有待也。若乃任天而生者,則遇物而當也。

    有待則無定也。

    我生有涯,天也;心欲益之,人也。然此人之所謂耳,物無非〔天也〕(一)。天也者,自然者也;人皆自然,則治亂成敗,遇與不遇,非人為也,皆自然耳。

   

    且有真人而後有真知。何謂真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當而不自得也。若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱,是知之能登假於道者也若此。

    有真人,而後天下之知皆得其真而不可亂也。

    凡寡皆不逆,則所願者眾矣。

    不恃其成而處物先。

    縱心直前而群士自合,非謀謨以致之者也。

    直自全當而無過耳,非以得失經心者也。

    言夫知之登至於道者,若此之遠也。理固自全,非畏死也。故真人陸行而非避濡也,遠火而非逃熱也,無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火,不以濡為濡而未嘗蹈水,不以死為死而未嘗喪生。故夫生者,豈生之而生哉,成者,豈成之而成哉!故任之而無不至者,真人也,豈有概意於所遇哉!

   

    古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇。其耆欲深者,其天機淺。

    無意想也。

    當所遇而安也。

    理當食耳。

    乃在根本中來者也。

    氣不平暢。

    深根寧極,然後反一無欲也。

   

    古之真人,不知說生,不知惡死。其出不訢,其入不距。翛然而往,翛然而來而矣。不忘其所始,不求其所終。受而喜之,忘而復之。是之謂不以心損道,不以人助天,是之謂真人。

    與化為體者也。

    泰然而任之也。

    寄之至理,故往來而不難也。

    終始變化,皆忘之矣,豈直逆忘其生,而猶復探求死意也!

    不問所受者何物,遇之而無不適也。

    復之不由於識,乃至也。

    人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也。物之感人無窮,人之逐欲無節,則天理滅矣。真人知用心則背道,助天則傷生,故不為也。

   

    若然者,其心忘,其容寂,其顙頯。淒然似秋,煖然似春,喜怒通四時,與物有宜而莫知其極。

    所居而安為志。

    雖行而無傷於靜。

    頯,大朴之貌。

    殺物非為威也。

    夫體道合變者,與寒暑同其溫嚴,而未嘗有心也。然有溫嚴之貌,生殺之節,故寄名於喜怒也。

    無心於物,故不奪物宜;無物不宜,故莫知其極。

    故聖人之用兵也,亡國而不失人心。利澤施乎萬世,不為愛人。故樂通物,非聖人也﹔有親,非仁也﹔天時,非賢也﹔利害不通,非君子也﹔行名失己,非士也﹔亡身不真,非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。

    因人心之所欲亡而亡之,故不失人心也。夫白日登天,六合俱照,非愛人而照之也。故聖人之在天下,煖焉若春陽之自和,故蒙(一)澤者不謝;淒乎若秋霜之自降,故凋落者不怨也。

    夫聖人無樂也,直莫之塞而物自通。

    至仁無親,任理而自存。

    時天者,未若忘時而自合之賢也。

    不能一是非之塗而就利違害,則傷德而累當矣。

    善為士者,遺名而自得,故名當其實而福應其身。

    自失其性而矯以從物,受役多矣,安能役人乎!

    斯皆舍己效(二)人,徇彼傷我者也。

   

    古之真人,其狀義而不朋,若不足而不承﹔與乎其觚而不堅也,張乎其虛而不華也﹔邴乎其似喜也,崔乎其不得已也,滀乎進我色也,與乎止我德也,廣乎其似世也,謷乎其未可制也,連乎其似好閉也,悗乎忘其言也。以刑為體,以禮為翼,以知為時,以德為循。以刑為體者,綽乎其殺也﹔以禮為翼者,所以行於世也﹔以知為時者,不得已於事也﹔以德為循者,言其與有足者至於丘也,而人真以為勤行者也。故其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一。其一與天為徒,其不一與人為徒,天與人不相勝也,是之謂真人。

    與物同宜而非朋黨。

    沖虛無餘,如不足也;下之而無不上,若不足而不承也。

    常遊於獨而非固守。

    曠然無懷,乃至於實。

    至人無喜,暢然和適,故似喜也。

    動靜行止,常居必然之極。

    不以物傷己也。

    無所趨也。

    至人無厲,與世同行,故若厲也。

    高放而自得。

    綿邈深遠,莫見其門。

    不識不知而天機自發,故悗然也。

    禮者,世之所以自行耳,非我制。

    知者,時之動,非我唱。

    德者,自彼所循,非我作。

    任治之自殺,故雖殺而寬。

    順世之所行,故無不行。

    夫高下相受,不可逆之流也;小大相群(四)。不得已之勢也;曠然無情,群知之府也。承百流之會,居師人之極者,奚為哉?任時世之知,委必然之事,付之天下而已。

    丘者,所以本也;以性言之,則性之本也。夫物各有足,足於本也。付群德之自循,斯與有足者至於本也,本至而理盡矣。

    凡此皆自彼而成,成之不在己,則雖處萬機之極,而常閒暇自適,忽然不覺事之經身,悗然不識言之在口。而人之大迷,真謂至人之為勤行者也。

    常無心而順彼,故好與不好,所善所惡,與彼無二也。

    其一也,天徒也;其不一也,人徒也。夫真人同天人,均彼我,不以其一異乎不一。

    無有而不一者,天也。

    夫真人同天人,齊萬致。萬致不相非,天人不相勝,故曠然無不一,冥然無不在(五),而玄同彼我也。

   

    死生,命也﹔其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎!人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎!

    其有晝夜之常,天之道也。故知死生者命之極,非妄然也,若夜旦耳,奚所係哉!

    夫真人在晝得晝,在夜得夜。以死生為晝夜,豈有所不得!人之有所不得而憂娛在懷,皆物情耳,非理也。

    卓者,獨化之謂也。夫相因之功,莫若獨化之至也。故人之所因者,天也;天之所生者,獨化也。人皆以天為父,故晝夜之變,寒暑之節,猶不敢惡,隨天安之。況乎卓爾獨化,至於玄冥之境,又安得而不任之哉!既任之,則死生變化,惟命之從也。

    夫真者,不假於物而自然也。夫自然之不可避,豈直君命而已哉!

   

    泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。

    與其不足而相愛,豈若有餘而相忘!

    夫非譽皆生於不足。故至足者,忘善惡,遺死生,與變化為一,曠然

   

    夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣!然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。藏小大有宜,猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯,是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪?故聖人將游於物之所不得遯而皆存。善夭善老,善始善終,人猶效之,而況萬物之所系,而一化之所待乎!

    夫形生老死,皆我也。故形為我載,生為我勞,老為我佚,死為我息,四者雖變,未始非我,我奚惜哉!

    死與生,皆命也。無善則死,有善則生,不獨善也。故若以吾生為善乎?則吾死亦善也。

    方言死生變化之不可逃,故先舉無逃之極,然後明之以必變之符,將任化而無係也。

    夫無力之力,莫大於變化者也;故乃揭天地以趨新,負山岳以舍故。故不暫停,忽已涉新,則天地萬物無時而不移也。世皆新矣,而自以為故;舟日易矣,而視之若舊;山日更矣,而視之若前。今交一臂而失之,皆在冥中去矣。故向者之我,非復今我也。我與今俱往,豈常守故哉(二)!而世莫之覺,橫謂今之所遇可係而在,豈不昧哉!

    無所藏而都任之,則與物無不冥,與化無不一。故無外無內,無死無生,體天地而合變化,索所遯而不得矣。此乃常存之大情,非一曲之小意。

    人形乃(三)是萬化之一遇耳,未足獨喜也。無極之中,所遇者皆若人耳,豈特人形可喜而餘物無樂耶!◎慶藩案文選賈長沙(鵬)〔鵩〕(四)鳥賦注引司馬云:當復化而為無。釋文闕。

    本非人而化為人,化為人,失於故矣。失故而喜,喜所遇也。變化無窮,何所不遇!所遇而樂,樂豈有極乎!

    夫聖人遊於變化之塗,放於日新之流,萬物萬化,亦與之萬化,化者無極,亦與之無極,誰得遯之哉!夫於生為亡而於死為存,則何時而非存哉!

    此自均於百年之內,不善少而否老,未能體變化,齊死生也。然其平粹,猶足以師人也。

    此玄同萬物而與化為體,故其為天下之所宗也,不亦宜乎!

   

    夫道,有情有信,無為無形﹔可傳而不可受,可得而不可見﹔自本自根,未有天地,自古以固存﹔神鬼神帝,生天生地﹔在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。豨韋氏得之,以挈天地﹔伏戲氏得之,以襲氣母﹔維斗得之,終古不忒﹔日月得之,終古不息﹔堪坏得之,以襲昆侖﹔馮夷得之,以游大川﹔肩吾得之,以處大山﹔黃帝得之,以登雲天﹔顓頊得之,以處玄宮﹔禺強得之,立乎北極﹔西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終﹔彭祖得之,上及有虞,下及及五伯﹔傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維、騎箕尾而比於列星。

    有無情之情,故無為也;有無常之信,故無形也。

    古今傳而宅之,莫能受而有之。

    咸得自容,而莫見其狀。

    明無不待有而無也。

    無也,豈能生神哉?不神鬼帝而鬼帝自神,斯乃不神之神也;不生天地而天地自生,斯乃不生之生也。故夫神(三)之果不足以神,而不神則神矣,功何足有,事何足恃哉!

    言道之無所不在也,故在高為無高,在深為無深,在久為無久,在老為無老,無所不在,而所在皆無也。且上下無不格者,不得以高卑稱也;外內無不至者,不得以表裏名也;與化俱移者,不得言久也;終始常無者,不可謂老也。

    道,無能也。此言得之於道,乃所以明其自得耳。自得耳,道不能使之得也;我之未得,又不能為得也。然則凡得之者,外不資於道,內不由於己,掘然自得而獨化也。夫生之難也,猶獨化而自得之矣,既得其生,又何患於生之不得而為之哉!故夫(四)為生果不足以全生,以其生之不由於己為也,而為之則傷其真生也。

    

    南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若孺子,何也?」曰:「吾聞道矣。」

    聞道則任其自生,故氣色全也。

   

    南伯子葵曰:「道可得學邪?」曰:「惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道,我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎?不然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之,三日而後能外天下﹔已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物﹔已外物矣,吾又守之,九日而後能外生﹔已外生矣,而後能朝徹﹔朝徹而後能見獨﹔見獨而後能無古今﹔無古今,而後能入於不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物無不將也,無不迎也,無不毀也,無不成也。其名為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。」

    外,猶遺也。

    物者,朝夕所須,切己難忘。

    都遺也。

    遺生則不惡死,不惡死故所遇即安,豁然無滯,見機而作,斯朝徹也。

    與獨俱往。

    夫係生故有死,惡死故有生。是以無係無惡,然後能無死無生。

    任其自將,故無不將。

    任其自迎,故無不迎。

    任其自毀,故無不毀。

    任其自成,故無不成。

    夫與物冥者,物縈亦縈,而未始不寧也。

   

    南伯子葵曰:「子獨惡乎聞之?」曰:「聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫,洛誦之孫聞之瞻明,瞻明聞之聶許,聶許聞之需役,需役聞之於謳,於謳聞之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始。」

    物縈而獨不縈,則敗矣。故縈而任之,則莫不曲成也(二)。

    玄冥者,所以名無而非無也。

    夫階名以至無者,必得無於名表。故雖玄冥猶未極,而又推寄於參寥,亦是玄之又玄也。

    夫自然之理,有積習而成者。蓋階近以至遠,研粗以至精,故乃七重而後及無之名,九重而後疑無是始也。

   

    子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰:「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻﹔孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣!」四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉,夫造物者將以予為此拘拘也。」曲僂發背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天,陰陽之氣有沴,其心閒而無事,跰而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者又將以予為此拘拘也。」

    沴,陵亂也。

    不以為患。

    夫任自然之變者,無嗟也,與物嗟耳。

   

    子祀曰:「女惡之乎?」曰:「亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜﹔浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙﹔浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!且夫得者,時也﹔失者,順也。安時而處順,哀樂不能入也,此古之所謂縣解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉!」

    浸,漸也。夫體化合變,則無往而不因,無因而不可也。

    當所遇之時,世謂之得。

    時不暫停,順往而去,世謂之失。

    一不能自解,則眾物共結之矣。故能解則無所不解,不解則無所而解也。

    天不能無晝夜,我安能無死生而惡之哉!

   

    俄而子來有病,喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之,曰:「叱!避!無怛化!」倚其戶與之語曰:「偉哉造化!又將奚以汝為?將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為虫臂乎?」

    夫死生猶寤寐耳,於理當寐,不願人驚之,將化而死亦宜,無為怛之也。

   

    子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母。彼近吾死而我不聽,我則悍矣,彼何罪焉?夫大塊以載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。今大冶鑄金,金踊躍曰:『我且必為鏌琊!』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形,而曰:『人耳人耳』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!」成然寐,蘧然覺。

    自古或有能違父母之命者矣,未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。

    死生猶晝夜耳,未足為遠也。時當死,亦非所禁,而橫有不聽之心,適足悍逆於理以速其死。其死之速,由於我悍,非死之罪也。彼,謂死耳;在生,故以死為彼。

    理常俱也。                                   

    人耳人耳,唯願為人也。亦猶金之踊躍,世皆知金之不祥,而不能任其自化。夫變化之道,靡所不遇,今一遇人形,豈故為哉?生非故為,時自生耳。務而有之,不亦妄乎!

    人皆知金之有係為不祥,故明己之無異於金,則所係之情可解,可解則無不可也。

    寤寐自若,不以死生累心。

   

    子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰:「孰能相與於無相與,相為無相為,孰能登天遊霧,撓挑無極,相忘以生,無所終窮?」

    夫體天地,冥變化者(一),雖手足異任,五藏殊官(二),未嘗相與而百節同和,斯相與於無相與也;未嘗相為而表裏俱濟,斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足,運其股肱以營五藏,則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者,無愛為於其間也。

    無所不任。

    忘其生,則無不忘矣,故能隨變任化,俱無所窮竟。

   

    三人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。

    若然者豈友哉?蓋寄明至親而無愛念之近情也。

   

    莫然有間,而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往侍事焉。或編曲,或鼓琴,相和而歌曰:「嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真,而我猶為人猗!」子貢趨而進曰:「敢問臨尸而歌,禮乎?」

    人哭亦哭,俗內之跡也。齊死生,忘哀樂,臨尸能歌,方外之至也。

   

    二人相視而笑曰:「是惡知禮意!」

    夫知禮意者,必遊外以經內,守母以存子,稱情而直往也。若乃矜乎名聲,牽乎形制,則孝不任誠,慈不任實,父子兄弟,懷情相欺,豈禮之大意哉!

   

    子貢反,以告孔子曰:「彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,無以命之。彼何人者邪?」孔子曰:「彼游方之外者也,而丘,游方之內者也。外內不相及,而丘使女往弔之,丘則陋矣!彼方且與造物者為人,而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣,以死為決病潰癰。夫若然者,又惡知死生先後之所在!假於異物,托於同體﹔忘其肝膽,遺其耳目﹔反復終始,不知端倪﹔芒然仿徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業。彼又惡能憤憤然為世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!」子貢曰:「然則夫子何方之依?」

    夫理有至極,外內相冥,未有極遊外之致而不冥於內者也,未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以(宏)〔冥〕(二)內,無心以順有,故雖終日(揮)〔見〕(三)形而神氣無變,俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者,天下之常累也。是故睹其與群物並行,則莫能謂之遺物而離人矣;睹其體化而應務,則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉?乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟,若直就稱仲尼之如此,或者將據所見以排之,故超聖人之內跡,而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意,則夫遊外(宏)〔冥〕內之道坦然自明,而莊子之書,故是涉俗蓋世之談矣。

    夫弔者,方內之近事也,施之於方外則陋矣。

    皆冥之,故無二也。

    若疣之自縣,贅之自附,此氣之時聚,非所樂也。

    若肒之自決,廱之自潰,此氣之自散,非所惜也。

    死生代謝,未始有極,與之俱往,則無往不可,故不知勝負之所在也。

    假,因也。今死生聚散,變化無方,皆異物也。無異而不假,故所假雖異而共成一體也。

    任之於五藏猶忘,何物足識哉!未始有識,故能放任於變化之塗,玄同於反覆之波,而不知終始之所極(五)也。

    理而冥往也。

    所謂無為之業,非拱默而已;所謂塵垢之外,非伏於山林也。

    其所以觀示於眾人者,皆其塵垢耳,非方外之冥物也。

    子貢不聞性與天道,故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者,不依也,世豈覺之哉!

   

    孔子曰:「丘,天之戮民也。雖然,吾與汝共之。」

    以方內為桎梏,明所貴在方外也。夫遊外者依內,離人者合俗,故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群,坐忘而後能應務,愈遺之,愈得之。苟居斯極,則雖欲釋之而理固自來,斯乃天人之所不赦者也。

   

    子貢曰:「敢問其方?」

    雖為世所桎梏,但為與汝共之耳。明己恆自在外也。

   

    孔子曰:「魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養給﹔相造乎道者,無事而生定。故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」

    問所以遊外而共內之意。

    孔子曰:「魚相造乎水,人相造乎道【一】。相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,無事而生定【二】。故曰,魚相忘乎江湖,人相忘乎道術【三】。」

   

    子貢曰:「敢問畸人?」

    所造雖異,其於由無事以得事,自方外以共內,然後養給而生定,則莫不皆然也。俱不自知耳,故成無為也。

   

    曰:「畸人者,畸於人而侔於天。故曰:天之小人,人之君子﹔人之君子,天之小人也。」

    各自足而相忘者,天下莫不然也。至人常足,故常忘也。

    問向之所謂方外而不耦於俗者,又安在也。

    夫與內冥者,遊於外也。獨能遊外以冥內,任萬物之自然,使天性各足而帝王道成,斯乃畸於人而侔於天也。

    以自然言之,則人無小大(一);以人理言之,則侔於天者可謂君子矣。

   

    顏回問仲尼曰:「孟孫才,其母死,哭泣無涕,中心不戚,居喪不哀。無是三者,以善處喪蓋魯國,固有無其實而得其名者乎?回壹怪之。」

    魯國觀其禮,而顏回察其心。

   

    仲尼曰:「夫孟孫氏盡之矣,進於知矣,唯簡之而不得,夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生,不知所以死。不知就先,不知就後。若化為物,以待其所不知之化已乎。且方將化,惡知不化哉?方將不化,惡知已化哉?吾特與汝,其夢未始覺者邪!且彼有駭形而無損心,有旦宅而無耗精。孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。且也相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂吾之非吾乎?且汝夢為鳥而厲乎天,夢為魚而沒於淵。不識今之言者,其覺者乎?其夢者乎?造適不及笑,獻笑不及排,安排而去化,乃入於寥天一。」

    盡死生之理,應內外之宜者,動而以天行,非知之匹也。

    簡擇死生而不得其異,若春秋冬夏四時行耳。

    已簡而不得,故無不安,無不安,故不以生死概意而付之自化也。

    所遇而安。

    不違化也。

    死生宛轉,與化為一,猶乃忘其所知於當今,豈待所未知而豫憂者哉!

    已化而生,焉知未生之時哉!未化而死,焉知已死之後哉!故無所避就,而與化俱往(二)也。

    夫死生猶覺夢耳,今夢自以為覺,則無以明覺之非夢也;苟無以明覺之非夢,則亦無以明生之非死矣。死生覺夢,未知所在,當其所遇,無不自得,何為在此而憂彼哉!

    變化為形之駭動耳,故不以死生損累其心。

    以形骸之變為旦宅之日新耳,其情不以為死。

    夫常覺者,無往而有逆也,故人哭亦哭,正自是其所宜也(四)。

    夫死生變化,吾皆吾之。既皆是吾,吾何失哉!未始失吾,吾何憂哉(五)!無逆,故人哭亦哭;無憂,故哭而不哀。

    靡所不吾也,故玄同外內,彌貫古今,與化日新,豈知吾之所在也!

    言無往而不自得也。

    夢之時自以為覺,則焉知今者之非夢耶,亦焉知其非覺耶?覺夢之化,無往而不可,則死生之變,無時而足惜也。

    所造皆適,則忘適矣,故不及笑也。排者,推移之謂也。夫禮哭必哀,獻笑必樂,哀樂存懷,則不能與適推移矣。今孟孫常適,故哭而不哀,與化俱往也。

    安於推移而與化俱去,故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上,至於子祀,其致一也。所執之喪異,故歌哭不同。

   

    意而子見許由,許由曰:「堯何以資汝?」

    資者,給濟之謂也。

   

    意而子曰「堯謂我:汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰:「而奚來為軹?夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎?」

    言其將以刑教自虧殘,而不能復遊夫自得之場,無係之塗也。

   

    意而子曰:「雖然,吾愿游於其藩。」

    不敢復求涉中道也,且願遊其藩傍而已。

   

    許由曰:「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好,瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰:「夫無莊之失其美,據梁之失其力,黃帝之亡其知,皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪?」

    言天下之物,未必皆自成也,自然之理,亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人,亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言,以遣云為之累耳。

    夫率性(二)直往者,自然也;往而傷性,性傷而能改者,亦自然也。庸詎知我(三)之自然當不息黥補劓,而乘可成之道以隨夫子耶?而欲棄而勿告,恐非造物之至也(四)。

   

    許由曰:「噫!未可知也。我為汝言其大略:吾師乎!吾師乎齏萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為老,覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已!」

    皆自爾耳,亦無愛為於其間也,安所寄其仁義!

    日新也。

    自然,故非巧也。

    游於不為而師於無師也。

   

    顏回曰:「回益矣。」

    以損之為益也。

   

    仲尼曰:「何謂也?」曰:「回忘禮樂矣!」曰:「可矣,猶未也。」

    仁者,兼愛之跡;義者,成物之功。愛之非仁,仁跡行焉;成之非義,義功見焉。存夫仁義,不足以知愛利之由無心,故忘之可也。但忘功跡,故猶未玄達也。

   

    他日復見,曰:「回益矣。」曰:「何謂也?」曰:「回忘仁義矣。曰:「可矣,猶未也。」

    禮者,形體之用,樂者,樂生之具。忘其具,未若忘其所以具也。

   

    他日復見,曰:「回益矣!」曰:「何謂也?」曰:「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?」顏回曰:「墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通,此謂坐忘。」

    無物不同,則未嘗不適,未嘗不適,何好何惡哉!

   

    仲尼曰:「同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而後也。」

    同於化者,唯化所適,故無常也。

   

    子輿與子桑友。而霖雨十日,子輿曰:「子桑殆病矣!」裹飯而往食之。至子桑之門,則若歌若哭,鼓琴曰:「父邪!母邪!天乎!人乎!」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?」

    此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者,乃任之天理而自爾耳,非相為而後往者也。

    嫌其有情,所以趨出遠理也。

   

    曰:「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也!然而至此極者,命也夫!」

    言物皆自然,無為之者也。